Mostruoso, abnorme, deforme, ibrido, soprannaturale; segno inviato dagli dèi, presagio – secondo l’etimologia greca (τέρας); ammonimento (mŏnēre) e mostrazione (monstrāre) della condotta da seguire, nell’accezione latina (monstrum), ma anche prodigio, fatto eccezionale che si dà e, in certo senso, si impone in quanto eccezione, costringendo a una messa in questione di ciò che costituisce, per converso, l’ordinario.

Nella tarda antichità e in epoca medievale, la mostruosità diviene, da prodigio, un problema di storia naturale, evolvendosi nel senso del fantastico e giungendo fino alla prospettiva fantascientifica e horror della contemporaneità, che delinea l’esistenza di forme di vita aliene e cyborg. La storia del termine “mostro” e della costellazione di significati che da esso si ramifica attraverso il susseguirsi di epoche storiche fino a giungere a quella attuale in cui, recepita la connotazione morale, si assiste anche alla mostrificazione di oggetti, individui, gruppi, eventi. Il concetto di diversità assume generalmente una valenza autosanzionatoria; corpi diversi dalla norma(lità), che deviando da standard impossibili, strutturano modalità alternative del darsi della corporeità, divengono per ciò stesso infrazione. Il divieto si radicalizza nella sua pervasività valicando i confini dell’antinomia inerente al corpo normale e al corpo anormale, mostruoso, grottesco, investendo nella loro interezza la corporeità e la fisicità in un mondo e in un’epoca – quelli attuali – in cui un microrganismo invisibile, parassitico, diviene minaccia per la sopravvivenza degli esseri umani e impone l’illegalità di qualsivoglia forma di interazione corporea, radicalizzando la misura dello spazio personale e facendo della sua contaminazione un pretesto ineludibile di sanzione.

Body snatchers (The House) è un progetto iper-privato, forse puramente speculativo e fenomenologico, che conduce il visitatore all’interno di una bolla contemporaneamente familiare e aliena. All’interno di uno scenario parallelamente pre e post umano, il visitatore si ritrova circondato da numerose presenze corporee presumibilmente umane (ma nessuno può dirlo con certezza, nessuno può confermarlo – se non c’è nessun altro a cui poter chiedere). Un affastellarsi di corpi, di loro rappresentazioni, di performatività, trasformazioni, frammentazioni e, naturalmente, anche della loro assenza. Sono corpi troppo inventati, smembrati e deformati per essere umani? Frammenti troppo allusivi per essere soltanto pelle e carne? Il visitatore sarà costretto a specchiarsi nel non corpo degli altri, nella traccia residuale di corpi che fuoriescono dai loro confini, distorti, smembrati e multi-arto, come forme o materiali esistenti, ma migliorati, come un sé collettivo smontato e ricomposto. L’imposizione della pars destruens si compenetra in una ristrutturazione del senso che, dal canto proprio, impone la propria urgenza. Non è ammesso distogliere lo sguardo; non è ammesso voltarsi da un’altra parte: l’opposto presenta i medesimi caratteri e la medesima urgenza. L’eventualità dello stare nel disagio non ammette deroghe poiché, forse, non sono i corpi in mostra a essere mostruosi o in trasformazione, ma piuttosto il corpo del visitatore medesimo. Più ci si vieta di pensare gli ibridi, più l’incrocio diventa possibile.

Quando i corpi fuoriescono dai loro confini, o quando parti di essi vengono separate dal tutto, diventano qualcosa d’altro in modo inquietante. Ciò costringe lo spettatore a rinegoziare i confini tra interno ed esterno, tra i corpi stessi, frammentati, “snaturati” e la fonte delle proprie inquietudini e paure. Il perturbante si presenta, così, nella sua doppiezza, come ciò che, pur essendo ignoto, possibilmente inconoscibile, inintelligibile e pertanto esiziale, rappresenta allo stesso tempo un che di familiare. La linea di confine tra natura e contronatura si palesa nella sua labilità e indistinzione, dando luogo a un effetto di disorientamento nella lettura e nell’interpretazione di ciò che ci viene offerto dalla percezione, che si configura come un senso di disagio verso un corpo che, a livello cognitivo, non è possibile discernere immediatamente come vivo o morto, reale o fantasmatico, un corpo tridimensionale e antropomorfo che confonde, cioè, le certezze di categorizzazione del reale e mescola ambiguamente le nozioni, esperite necessariamente come binarie – oppositive – di vita e di morte.

Body Snatchers (The House) – da intendersi come un’unica opera/esperienza collettiva – schiera speculazioni sulla realtà e sulla finzione, sulla soggettivazione ma anche sull’intersoggettività, la gerarchia e il divenire, l’incontro con l’alterità, la relazione (interazione) tra differenti componenti/materie/realtà e la negoziazione tra privato e collettivo, l’Io e il Noi, l’Io e l’altro (e, se ancora esiste, l’altro-corpo). Come nell’omonimo film di Abel Ferrara^[1], nella mostra sarà difficile affermare cosa sia reale: tu o loro – il tuo corpo o il loro (e ancora, noi o loro – il nostro corpo o il loro)? Il corpo umano abbraccia e accoglie in sé il non umano, l’alterità, dandogli quartiere e determinando una presenza/assenza di corpi in divenire, in evoluzione o in stato di reazione a qualcosa di nuovo e inaspettato, dando luogo, così, a una metamorfosi.

La corporeità è pensata a partire dalla relazione tra corporeo e organico, dove l’organismo è sia componente vitale sia struttura, organizzazione normale e normatrice^[2]. L’estetica radicata negli stati di cambiamento e ibridazione, di transizione permanente, implica un ripensamento di tali aporie nell’ottica di una presa di coscienza dell’arbitrarietà della pretesa della purezza, dell’aderenza alle regole di natura volta all’estromissione e alla condanna della diversità, del non con-forme, dell’anormalità tacciata di anomalia^[3].

Secondo la teoria della Gestalt, le modalità attraverso cui la percezione visiva opera procedono a partire da una sorta di sguardo d’insieme che consente di cogliere l’interezza di ciò che viene percepito. In seconda istanza, l’approccio iniziale, di tipo olistico, si modifica verso una comprensione analitica del dato percepito, operando una sorta di scanning dei singoli elementi che lo compongono. Poiché «è vero che il mondo è ciò che noi vediamo, ed è altresì vero che nondimeno dobbiamo imparare a vederlo»^[4], occorre declinare in senso prospettico il nostro sguardo su ciò che ci circonda, apprendere a relativizzare, sospendere il giudizio e, contestualmente, affinare il senso critico. Il sonno della ragione genera mostri, allo stesso modo in cui il torpore dell’emotività genera disumanità.

Parti del corpo e tagli di carne non sempre identificabili costringono lo spettatore a un incontro viscerale con oggetti familiari, ma anche alieni. Un cadavere umano non è di per sé abietto, ma l’incontro con esso può certamente generare aberrazione. Ma anche attrazione. Una ricalibrazione della propria relazione con l’oggetto coinvolge il corpo mentre cerca di valutare se l’oggetto estraneo è una fonte di minaccia o fascinazione, forse entrambe, elementi coappartenenti di una zuppa tossica che ingenera seduzione e interesse carnale al disgusto, fantasie distopiche di voyeurismo e violenza, allusioni viscerali e scultoree, narrazioni immaginate di invasioni corporee; il grottesco dilagante, con corpi elastici, deformi o mostruosi. La possibilità di metamorfizzare la propria carne e la propria immagine – di permearne le soglie – è sia intossicante che ansiogeno.

Body snatchers è una creatura di confine che vaga tra i margini di tutto ciò che è familiare e convenzionale. È desiderosa di trasformazione, una bocca aperta che invita alla discesa in altri mondi in uno spazio per accumulare nuove idee ed enigmi etici. Un terreno maturo per l’attecchimento di perversioni che spingono i confini destituendone i limiti di ogni legittimità, sdoganando narrazioni che si pre-occupano di infezione e stati alterati. La vita è un cambiamento costante; stiamo mangiando il mondo, il mondo mangia noi. Siamo tutti mortali. Siamo tutti umani. Siamo tutti carne. Non possiamo sfuggire alle nostre inclinazioni né tantomeno alla nostra carne e al nostro sangue, alla loro decadenza e putrefazione. La prossima generazione potrà anche evolversi in cyborg schizzinosi, ma restando ancora sangue, viscere ed escrementi… contagiosi e virulenti…

Merda e luce.   Like A Little Disaster & Giusi Aglieri